为什么中国人比德于玉？
“君子比德于玉”，这句话出自《礼记·聘义》。 原文是：“故君子贵玉而贱宝石。非爱玉也，爱得理焉；不矜珠宝，夫人所以绝，有国家者，重之以社稷，故曰‘国邦’。天下何思何虑，天下同归于治，谓之中王。” 意思是说，国君因为重视礼仪才尊重玉、爱惜玉的。之所以不珍惜宝石，是因为宝石不如玉的价值高，不值得国君花费大量的人力物力去雕琢、装饰。
这里提到了两个概念，一是“治”，二是“中”。“中”在孔子那里是指中庸，在朱熹那里指的是无过无不及，而在笔者看来，“中”其实就是确定性和稳定性。就像数学里的“绝对值”一样，是有正负之分的。一个社会，只有当人们普遍遵守道德规范时，才能称之为“治”；反之则是“乱”。如果一个社会里人们的行为要么过于保守，要么过于激进，则都不是社会所需要的稳定状态。因此需要寻找一种中间路线，这种路线就是“中庸”或“中道”；也就是孔子所说的“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”（《论语·尧曰》） 什么是“和”呢？我们来看一下《礼记·乐记》中的描述：“是故先王制礼，必为本，而后民有所措。”
所谓“和”，其实是指人们在行为上的进退有据，张弛有度。就像乐器中的琴瑟，虽然都是响弦，但一张一弛，一缓一急都遵循着一定的规律，这就是“和”。如果演奏者自顾自地乱弹一通，那就算不得音乐了，只能是杂音。 人也是一样，不管是守旧还是革新都不符合中庸之道，只有坚守礼的底线，在遵守礼的前提下寻求变化的创新，这才是中庸之为中和为美的意义所在。孔子说：“仲尼祖述尧舜，宪章文武，礼乐文明。”（《中庸》）也就是说，我们要继承和发扬尧舜禹文武周公这样的祖先们的精神遗产，从中寻找永恒的价值，创造属于自己的文化模式。而这种追求永恒价值的精神，用现代的话来说就是“文化传承性”或“文化基因”。