中国艺术风格有哪些？
“风格”是个很虚的概念，但大家常常喜欢用这词来评价艺术作品。 什么是风格呢？ 我个人认为的风格是对某种艺术的普遍特征的抽象和概括，它取决于创作主体即艺术家个人的审美追求、文化素养、性格气质等，受到时代和社会的影响，同时又反映着一定的时代精神；同时，风格是相对的而非绝对的，它是随着时代和自己的成长而不断调整和完善着的。 所以，无论我们评价一幅绘画还是一首歌曲或是一部电影，只要我们从“风格”这个角度出发，那评价的标准就必然会是多元的、流动的而不是固化的、僵化的。这样评价作品，我们才可能更加客观，才可能让更多优秀的作品进入到我们的视线并留下它们的痕迹。 如果我们用“风格”这个词来指称那些优秀且经典的中国艺术作品的话，那么首先进入我们视野的必然是那些具有民族特色的艺术品种——例如国画、书法、篆刻、戏曲、武术等等。这些艺术形式是中国文化特有的，是经过几千年的发展而在当代依然充满活力而从未被淘汰的文化艺术形态。它们有着自己的风格体系（这里所说的风格体系是指，这些艺术形式的创作者们在创造时所秉承的艺术理念以及在这种理念指导下的表现形式）。
如果我们愿意深入地了解中国风格，那么除了欣赏作品的视觉美感之外，最好还能阅读与之相关的文学著作，以获取更多的精神愉悦和灵感。 比如想要了解中国画的风格，最好的方式是先读一些关于中国画理论的著述，比如宗白华的《美学散步》，再结合著者本人的画风加以印证。若想更深一层地认识中国画的风骨和气韵，最好能读一读宗白华、冯远、刘曦林等人有关中国古代书画评论的著述。若是能够有选择性地涉猎些哲学、宗教、天文地理、人文历史的书籍，对中国画风格的理解一定会更加立体和深刻。同样，若是我们希望更准确和深入地理解音乐、戏剧、影视等艺术形式的中国风格，也需要遵循这样的阅读和思考路线。
无论我们选择何种艺术形式，对于中国的艺术家们来说，最重要的永远是——取法乎上。
中国艺术风格包含的种类非常之广，大致有三种艺术精神：
1、儒
从中国几千年的文化发展来看，儒家美学在总体上处于支配地位。儒家提出的“仁义礼智信”是中华民族的核心价值观。儒家主张“思无邪”，讲求“温良恭俭让”，重视现实人生，重视社会伦理道德教育。在美学上，则讲求“乐而不淫，哀而不伤”，提倡中和之美，追求“美与善”的统一。
《中庸》中有言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。……致中和，天地位焉，万物育焉。”中与和的美学思想在后来几千年的中国文化中都处于统治性的地位。中和，不仅是一种艺术精神，更是一个民族生存的哲学态度。它使得整个民族都能够以平和的心态应对各种现实苦难，以不偏不颇的“金角银边草肚皮”的生存智慧获得自身的发展。儒家美学思想在中国历史发展的长河中，对规范伦理、约束人格、改良社会、稳定秩序等方面起着重大作用。
2、道
在诸子百家中，道家和儒家是相互对立的。儒家尊崇礼乐，用“礼”来约束人，使人具有理智，从而能够克制自身，尊从礼制。道家认为“礼者，忠信之薄，而乱之首也”，提倡“绝圣弃智”“绝仁弃义”。儒家主张“入世”，道家强调“出世”。
道家的主张为人们反对现实提供了某种可以利用的思想资源，也为人们提供了一张逃避现实苦难的“遮羞布”。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人生在世，求仁得仁，又何怨乎？”道家与儒家相辅相成，促进了中国知识分子“达则兼济天下，穷则独善其身”心态的形成，既积极入世，有所担当；又潇洒自由，恬淡平和。
在美学上，道家更主张“天人合一”，尊重个人情感，追求无拘无束的个性与自由洒脱的审美人生。道家美学对中国人所起到的审美教育作用是不容忽视的，他们为被现实所困的士大夫们提供了可以逃避苦难、释放苦闷的空间。这种思想的自由对人生个性的发展也是一种积极的作用。
3、禅
印度佛教传入中国后，中国化的佛教——禅宗在5世纪末期应运而生，它发展了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的顿悟成佛式的解脱方法。禅宗强调内心净化，与道家、道教崇尚自由的思想相汇，形成一种富有诗意的美学精神，滋养着历代中国知识分子。禅宗使中国哲学的自然化倾向发展到“天人合一”和“物我两忘”的新高度。
